多元文化之舞

印度古典舞蹈体系——婆罗多舞、卡塔克舞和奥迪西舞——所孕育的印度肢体语言与身体表达,早已融入世界舞蹈语汇,成为全球当代舞中不可或缺的重要组成部分。印度舞者普贾·梅农正活跃于传统与现代、东方与西方的交汇点上:她将印度古典舞蹈与当代编舞、表演艺术及视觉文化巧妙融合。此次,她与Mamangam舞蹈团一同亮相在莫斯科举办的“灵感”国际艺术节。该舞团由演员兼舞者丽玛·卡林加尔创立,现由编舞家桑托什·马德哈夫担任艺术总监。Mamangam舞蹈团携新作《Vattam》的世界首演来到俄罗斯首都,在这部作品中,印度传统肢体艺术化作一种哲学思辨的媒介,深刻探讨了文化、记忆与身份认同等议题。
为何真正的文化交流并非始于对传统的背离,而是源于让文化之根深扎并延展的勇气?为何当今“西方”与“非西方”艺术之间的界限已日趋模糊?带着这些问题,我们与普贾·梅农展开了深入对话。

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31.08.2026
© “灵感”节新闻处
© “灵感”节新闻处

采访者:索菲娅·科列帕诺娃

我们此刻正在莫斯科进行对话,这里每年都会举办“灵感”艺术节。Mamangam Dance Company舞团已是第二次参加该艺术节,今年他们带来了剧目《Vattam》(“轮回”)的全球首演,其主题深深植根于印度文化的精髓之中。如何在此找到平衡:将本土文化转化为普世语言?

现代舞本质上能够超越语言进行交流,许多戏剧性的肢体动作都具有普世性,即便它们源自不同的身体文化传统。在Mamangam Dance Company,我们深耕于传统技法与古典形式,却借此来探讨当代议题。与此同时,我们始终透过自身的文化视角来诠释每一个故事,因为印度传统正是我们身份认同的核心所在。

Mamangam Dance Company的演出主要是面向海外观众,还是在印度本土也广受欢迎?

在印度,古典舞蹈形式依然更受欢迎,但人们对现代舞的兴趣正日益增长。传统舞蹈建立在清晰的叙事基础之上,而当代舞则采取了截然不同的非叙事手法。因此,印度观众起初往往难以理解舞台上的表演内容,但如今公众对新兴艺术形式的接受度已越来越高。

我们的艺术家拥有不同的专业背景。我们的一位首席舞者曾赴海外深造,而我们的编舞桑托什·马达夫则毕业于印度当代舞蹈界最重要的学府之一。在学习期间,我们当然系统地研习了现代舞技法,包括玛莎·葛兰姆(美国现代舞的奠基人之一——金砖国家注)及其他编舞家的方法。但这些仅仅是工具。当真正的创作过程开启时,每一个动作都是自然而然地流露出来的。

或许,对于西方观众而言,欧洲芭蕾传统与印度肢体艺术碰撞中最令人惊叹的时刻,莫过于2006年的舞剧《神圣怪物》:向世界介绍了印度卡塔克舞传统的编舞家阿克拉姆·汗,特邀巴黎歌剧院芭蕾舞团首席明星西尔维·吉扬共同演绎这部作品。这种文化交融在艺术发展中究竟扮演着怎样的角色?

巨大的影响。理论上,我们都明白不同文化之间可以相互交融与融合。但知道是一回事,亲眼目睹又是另一回事。这样的实例赋予人们勇气,并成为探索的动力。在印度,传统备受尊崇,每一位敢于突破传统框架的艺术家,都为后来者开辟了道路。年轻一代的艺术家们意识到,他们完全可以大胆实验、探索新的艺术形式,并与其他文化展开对话。而这些创新最终也会融入传统之中,推动文化遗产不断传承与发展。

演出《Vattam》的核心意象是奶牛。这一印度的象征在其他国家却有着截然不同的解读。您是否有兴趣观察同一个意象在跨越不同文化时如何发生意义的转变?这种语义上的差异,是否能成为开启对话的契机?

这正是本剧所要探讨的主题。进行这样的对话甚至无需走出印度国门:就在我们国内,牛的形象也因社群不同而千差万别。在本剧中,我们将牛视为一个象征符号,围绕着它衍生出种种不同的解读。这种复杂性以及截然对立观点的并存,正是本剧的核心主旨。

印度电影、音乐和舞蹈早已成为世界大众文化的一部分。在您看来,印度文化的魅力何在?是什么让它能够对世界产生如此深远的影响?

我认为,这在于它的真诚。印度文化直抵人心:例如,印度电影充满了音乐、舞蹈和绚丽的色彩,同时也探讨了重要的社会议题。我想,正是这种开放与充沛的情感,在近一个世纪以来持续引发全球观众的共鸣。这也是一种文化交流的途径:对异国电影的兴趣往往始于好奇。当一个人选择观看一部印度电影时,便意味着他已渴望了解关于印度的更多故事。

在印度这片土地上,数十种语言交织回响,众多宗教与传统和谐共存。这种多元文化共生的经验,能否为世界带来全新的启示?

我想是的。在印度,我们无时无刻不感受着文化的多样性。只要从一个邦搬到另一个邦,语言、美食、音乐、舞蹈、叙事方式,甚至生活方式都会随之改变。我们从小便习惯了这种丰富多彩,并将其视为日常生活中自然而然的一部分。当然,在这幅万花筒般的图景中,人与人之间难免会产生分歧,有时甚至会演变为冲突。但与此同时,我们也学会了比邻而居,坦然接受身边迥然不同的传统习俗。这种共处的经验弥足珍贵,我认为,我们完全可以将它带入全球艺术领域之中。

您的专长是婆罗多舞,这是一种古老的肢体语言。其手势、姿态乃至舞者的面部表情都具有明确的含义。当代观众能在多大程度上理解这些内容?

的确,在婆罗多舞中,许多手势都具有特定的含义:例如象征爱情或月亮。但这些动作极具表现力,即使是不了解这一传统的观众,也能凭直觉领会其中的意蕴。因为我们运用了极为清晰的肢体语言,所有情感都被刻意强调,甚至近乎夸张。如果角色满心欢喜,观众绝不可能视而不见;如果角色痛苦万分,那份悲伤也同样显而易见。当然,其中确实存在一些文化上的细微差别,印度观众或许更能心领神会。但人类的情感终究是共通的。

人们常说,西方艺术聚焦于个体,而所谓“全球南方”国家的文化则更注重社群与集体经验。您是否认同这一观点?

我不太确定。我认为,如今已很难在“西方”与“非西方”艺术之间划出清晰的界限。我们都身处一个共同的文化空间之中,艺术家们持续不断地相互影响。

戏剧《Vattam》演出场景
© 全俄展览中心新闻处
戏剧《Vattam》演出场景
© 全俄展览中心新闻处

在《金砖商业杂志》的版面上,我们经常探讨艺术作为一种“软实力”的作用。您相信它的力量吗?

当然,艺术无法取代外交,也无法化解冲突,但它无疑能帮助人们以全新而更加敏锐的目光重新审视彼此。当我们欣赏另一个国家的戏剧或聆听其音乐时,我们便开始感受那些在不同文化背景下成长的人们所经历的情感。这种体验催生了共情与理解。这正是艺术的力量所在:它为对话创造了空间。来自不同文化背景的观众对同一部剧作的解读或许各不相同,但这种交流本身已弥足珍贵。任何作品都与其诞生的社会息息相关,艺术不可避免地会与时代展开对话。无论如何,观众总是透过自身的生活阅历以及周遭发生的事件来理解我们的作品。但这并不意味着艺术家必须做出政治表态——更重要的是,在创作中始终保持真诚。

跨文化交流是否会导致地方特色逐渐消失?

我并不这么认为。纵观历史,文化始终在不断演变,但变化并不等同于丧失。我们可以从他人的理念中汲取灵感,与来自不同国家的艺术家携手合作,运用全新的艺术手法,同时依然坚守自身的文化根基。至少在我们的创作实践中正是如此:我们打造的是当代舞台作品,但其中依然深深融入了我们的经验、传统与渊源。这一切无法回避,也无法抹去,更无需刻意摒弃。对我个人而言,尤为重要的是,即便在研习现代舞蹈的过程中,我依然始终是一名婆罗多舞的表演者。这两种体验非但不相矛盾,反而彼此滋养、相互成就,使我得以不断探索并开拓出全新的表达方式。

如今,要推动更多国际联合项目的开展,最欠缺的是什么?

目前仍缺乏足够的机会——包括演出场地、交流项目和资金支持。国际项目日益增多,这固然令人欣喜。但往往只有知名团体才能获得参与资格,而数百位才华横溢的艺术家却无缘此类项目。我认为,在这一领域我们完全可以做得更多。

教育有助于这种交流吗?

确实如此。在我们求学期间,能够接触到各种舞蹈技巧,结识来自其他国家的教师,并欣赏国外编舞家的作品。因此,文化交流早在踏上职业舞台之前便已开启。然而,毕业之后这样的机会却逐渐减少。正因如此,创建新的国际项目、维系各国艺术家之间的联系才显得尤为重要。

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